Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 461 佛說<name role="" type="person">文殊師利</name>現寶藏經 大正新脩大藏經數位版, No. 461 佛說<name role="" type="person">文殊師利</name>現寶藏經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.14.461 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說<name role="" type="person">文殊師利</name>現寶藏經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00191 U+F00BF U+239D1normalized form凶composition[歹*凶] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 461 [No. 462] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0452013" n="0452013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452013" n="0452013"/><anchor xml:id="beg0452013" n="0452013"/>佛說<anchor xml:id="end0452013"/><name role="" type="person">文殊師利</name>現寶藏經卷上 西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊舍衛祇樹給孤獨精舍，與 大比丘衆俱，比丘千二百五十，菩薩萬人。

爾 時，佛於迦利羅講堂上坐，與無央數百千之 衆周匝圍繞而爲說經。於是，文殊師利與五 百菩薩，及諸天釋梵、四天王眷屬，俱詣佛所， 稽首佛足，遶佛三匝，却坐一面。

文殊師利白 佛言：「向者世尊，爲說何法？願天中天，尊崇 所講。」

賢者須菩提承佛威神，白文殊師利：「向 者世尊說弟子事，願今上人說菩薩行。」

文殊 師利答須菩提：「一切弟子、緣覺所行，非菩薩 器，焉用問爲？」

曰：「願解說，審是器者，當聽受之。」

文殊師利答曰：「尊者須菩提！爲知何者是器？ 云何非器？」

須菩提曰：「其諸弟子每以聲音而 得解脫，我等豈知是器非器？今請問之，願樂 欲聞。」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！其有出於 冥者，皆非佛法器；假使於冥爲現照明亦不 墮冥，救護衆生不與冥合，一切所有造佛法 器。

「又，須菩提！得限而學學法已成，視一切 人，見不與取，其意恐懼心厭穢之，畏諸三界 不以喜樂，則爲非是諸佛法器。設御當來未 行數千劫，周旋三界而無恐畏，於三垢而無 心，欲樂於生死，譬如遊觀園囿、講堂歡悅一 切，所有往來無有六事，是謂爲佛法器。

「又， 須菩提！菩薩現在愛欲而無欲樂，示現瞋怒 而無恚害，示現愚癡而無闇冥，示現𣧑弊剛 強屠魁而無塵垢。現在三界諸無御者爲之 正導，於憒亂中順而不荒，於貢高者謙卑 爲禮，爲諸群生除其重擔，敎授一切令三寶 不絕，得三達智而普示現，此謂爲是諸佛法 器。」

於是，須菩提問文殊師利：「諸法等耳，俱 共同擧本際一也。是器非器，何得知乎？」

文 殊師利答曰：「譬如陶家，泥土一等，作種種 器，皆共一處合而燒之，或受醍醐、或受麻 油、或受甘露蜜、或受於不淨，其泥一等無若 干也；如是，須菩提！諸法同等俱共一也，其 本際一，從緣起行則有差特，彼醍醐油器喩 弟子、緣覺，甘露蜜器謂諸菩薩，不淨器者方 如下賤凡夫之士也。」

又問文殊師利：「可令 諸有器爲非器不？」

答曰：「可使非器耳。」

須菩 提曰：「以何因緣？」

答曰：「唯，須菩提！其受一 切欲塵之器住在有中，若復有能斷諸欲塵， 是悉非爲佛法之器。」

又問：「文殊師利！器者 有何高下？」

答曰：「唯，須菩提！器者無高無下。」

又 問：「云何？文殊師利！器無高下？」

答曰：「實無高無 下，用法所住無高下故，則爲牢堅之器。假使 有高下行，則知是爲破壞之器。唯，須菩提！譬 如虛空，非是一切藥草樹木萬物之器；如是， 須菩提！菩薩爲一切佛法器，亦無有餘器。譬 如地上生樹，虛空能受令長大器；如是，須菩 提！菩薩發淸淨等意，承智慧度無極而得長 育。」

又問：「文殊師利！云何菩薩而得長育？」

答 曰：「譬如虛空之所長育，菩薩亦然；虛空及菩 薩，終無增益亦無損耗。」

又問：「文殊師利！是 語何謂？」

答曰：「不增塵垢、不損佛法。」

又問：「文殊 師利！塵與佛法有何異乎？」

答曰：「譬如近須彌 山者，光明同照令現一貌皆爲金色，菩薩 如是，以智慧光明消諸塵垢，使同其貌爲佛 法色。唯，須菩提！是故諸塵皆是佛法，智慧 明者當作是觀等無有異，一切諸法是謂佛 法。」

又問：「曷云一切諸法皆爲佛法？」

答曰： 「所作如諸佛所爲。」

又問：「云何，文殊師利！如 佛所爲？」

答曰：「如本末亦然，其如不增不減， 是謂爲如。」

又問：「文殊師利！何謂爲本？云何 爲末？」

答曰：「本者空、末者寂，是謂本末。」

又問： 「文殊師利！空之與寂有何異乎？」

答曰：「譬如 金之與寶，寧有異無？」

須菩提曰：「其物一等，但 名異耳。」

答曰：「如是，空以寂寞但名異耳，智 者不著於字數也。」

又問：「文殊師利！何謂癡 相？云何黠相？」

答曰：「如佛所敎，因緣爲癡相， 法義爲黠相。」

又問：「文殊師利！何所爲因緣 相？」

答曰：「十二因緣相；則，須菩提！爲因緣相 也；彼若有念造便有想知，假使無念造無想 則不現知；彼癡者有念起，是等卽有言說知； 黠者無念造，則無言說知；彼若無所住便普 遍至，是賢聖行於行有行，無行者非是賢聖 行。」

須菩提又問：「文殊師利！何謂爲賢聖？」

答 曰：「賢聖者，謂御空而無跡。」

又問：「文殊師利！一 切法，寧復是無垢空等御不？」

答曰：「然。」

須菩提 又問：「何緣爾乎？」

文殊師利曰：「譬如衆水歸 于大海合爲一味；如是，須菩提！無垢空等以 御諸法，皆作一味，用脫衆生。」

又問：「文殊師 利！何說解脫？」

曰：「云何須菩提！何緣有礙？」

曰： 「用無智故而有礙。」

答曰：「如是，須菩提！用度無 智故說解脫。」

又問：「文殊師利！一切諸法而無 有異，何從得是有智無智之說？」

答曰：「譬如夏 月熱時說水，冬日寒冷亦復說水，其水無異； 如是，須菩提！用想不淸白而有塵垢，以有塵 垢便有無智說，作淨想者便無有著，以故 有智說彼諸正士，而無中間有智無智之說。」

須菩提又問：「文殊師利！其義遠行？」

答曰： 「用有二行故。」

須菩提曰：「文殊師利！義者難 見？」

答曰：「爲離智慧眼。」

須菩提曰：「義者難受 持？」

文殊師利答曰：「不可得取。」

須菩提曰： 「其義難知？」

答曰：「用不解故。」

須菩提曰：「義者難 了？」

答曰：「已離諸覺意故。」

須菩提曰：「義者難 說？」

答曰：「爲空等故。」須菩提曰：「義者無思？」答 曰：「用無想行。」

須菩提曰：「義者無念？」答曰：「是 故無言說。」須菩提曰：「義者無賢聖？」答曰：「是故 離想願。」須菩提曰：「黠者現智義？」答曰：「是故不 自見。」

須菩提又問：「文殊師利！若如來曰：『求利 義而不得義，不求利義而得義。』爲誰說是章 句？」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！其利義無有得。 彼若有求欲得義，於義則無利義，其義者爲 寂義；彼若身意念欲求得利義，是爲於義不 得利義，如佛言曰：『不求義而得義，求義者反 不得義。』」

須菩提又問：「文殊師利！奚爲佛言一 切法悉非法？」

文殊師利答曰：「唯然，須菩提！世 尊說譬喩經言：『當除斷所欲法，況於非法耶！ 假使斷者，其法卽爲不非法之謂也。』」

須菩提 又問：「云何文殊師利！佛法寧復是非法耶？」

答 曰：「不也。佛法者無興盛，其不興盛是謂爲法。 如佛言曰：『一切諸法，皆爲非法。』」

須菩提曰：「未 曾有也，甚難及。文殊師利！新學菩薩聞是說， 而不恐畏。」

文殊師利曰：「唯，須菩提！有四事，師 子之子聞師子吼，而不怖懼衣毛不竪。何等 爲四？一者、其種姓眞；二者，爲師子所生；三者、 蒙尊者所育；四者、不著諸有。是爲四。如是行 者，爲如來種誠諦菩薩也，如來所生爲法所 進，過於弟子、緣覺之上，則非其類。彼聞說一 切法終不恐懼，在所講說一切所語，而無 畏懅衣毛不竪，心不懈怠亦無疑怯。又，須菩 提！鳥子飛行在於虛空，寧有恐耶？」

答曰：「無也。」

文殊師利曰：「如是，須菩提！菩薩住於空界，彼 聞諸法而不恐懼，於一切法亦無畏懅無所 疑難，用了諸法故，聞諸所說，不恐不懅而無 畏怖。」

文殊師利謂須菩提：「從何致畏？」

答曰：「用 貪見身故，而有恐畏。」

文殊師利曰：「菩薩以知 貪身，於一切法所說不畏，亦無怖懅。」

須菩 提問：「文殊師利！假使菩薩了寂，不貪身云何 得道？」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！菩薩不見得 道知貪身，設使菩薩見得道知貪身者，是故 不得道。」

須菩提曰：「唯，文殊師利！菩薩爲行大 善權用，菩薩見貪身不得道？」

文殊師利曰：「唯， 須菩提！菩薩蒙智慧善權，爲是菩薩聖性，以 故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截 大樹，段段解之還著故處，續復如故終不 躄地，如是菩薩有智慧善權爲聖性，以故 菩薩知貪身不得道。或時天大雨樹生茂盛 故，有莖節枝葉華實，有益一切；如是菩薩， 行大悲慈知貪身者，現生三界種種形類，隨 其色貌以益衆生。又，須菩提！或作暴雨疾風 吹墮其樹，菩薩以大智慧，放柔軟大雨，在 佛樹下便復現墮。」

爾時，世尊讚文殊師利曰： 「善哉，善哉！文殊師利！快說諸菩薩智慧善 權而爲聖性，乃如是乎爲說大慈大悲法 行。今，文殊師利！且復聽我所言。譬如有國 旣強且大，雲霧四起，放大熱石欲焚其國，所 有草木皆當被燒，復雨洪水渧如車軸，令諸 草木普得生長；如是，文殊師利！菩薩雨於智 慧善權，方便示現入一切愚癡凡夫之士，敎 授諸冥現賢聖行，爲生死奉律人示義令悅。

「譬如有香樹，其根香、莖香、枝香、葉香、華香、實 香，各各別異；如是菩薩以智慧事自然之性， 隨一切人之所欲，從其本行而爲說法，各令 歡喜其心開解，不捨大悲之本。

「譬如大摩尼 珍寶，名曰釋迦惟羅迦，天帝釋著此寶時， 照其被服、婇女、舍宅、講堂、宮殿，一切皆見淸 淨光明，大明月寶亦無念也；如是菩薩明慧 之果，淸淨解脫如明月寶，普現諸義永無想 念。」

佛言：「文殊師利！譬如有大明月寶，名曰 施一切願，隨衆所欲，皆令具足而得所饒，施 諸願寶亦無念也；如是菩薩淸淨如寶，具足 衆生諸所欲願，其菩薩者亦無想念。

「譬如虛 空之中，有大火起復放大雨，其於虛空不寒 不熱；如是菩薩處三界火中，若在寂寞無爲 之界無寒無熱。

「譬如彼虛空中，令生毒樹， 復生藥樹，其毒樹者不害虛空，其藥樹香 無所除淨；如是菩薩，以善權方便，入諸毒樹 令得成就，以藥樹莖節護諸根本，衆垢塵勞 不著菩薩，除淨諸根亦無所淨，俱入二事無 所沾汚。

「譬如穿漏之器，但補一處令不得漏， 捨餘不補而皆穿漏；如是菩薩，所住常定具 大神通無有異漏，有所住者便現別異之漏， 示現出生隨一切本而爲說法。

「譬如騏驥高 足強而有勢，守護馬畜不貪衛己；如是菩薩， 立大慈悲強而有勢，超越諸力救護衆人，不 自念身。

「譬如猛師子者，百獸之王無所懼也， 唯畏大火；如是菩薩，亦無所畏，畏墮弟子、緣 覺之地。

「譬如伊羅漫龍王，雖爲畜獸皆能 示現淸淨變化，悉是帝釋本德所致；如是 菩薩，假使墮於畜獸之中，則能現說諸淸淨 法，隨其本行而開導之。

「譬如鑽木出火明珠 放光，其於二者俱有所益；如是，文殊師利！其 有初發意及坐佛樹下後當發意，此二菩薩， 俱除一切衆垢之塵燒諸勤苦。

「譬如諸樹種 種各各有名，其色不同、枝葉各異、華實不相 類，此諸樹者，皆因四大而得滋茂；如是 菩薩，奉若干行積衆德本，皆用成道意，悉 勸助一切智而得成就。

「譬如轉輪聖王在 所至奏，七寶、四種兵皆悉從之；如是菩薩， 得善權方便智慧度無極，無所不入，一切諸 道品之法皆悉隨從。

「譬如羯隨之鳥王，假使 墮於羅網之中，續出哀音；如是，文殊師利！ 設使菩薩而墮樔窟，未了佛法不壞貪身、不 出三界，續作師子覺吼，說空、無想、不願之 法，講無造起滅之事。

「譬如羯隨鳥王在山頂 住而不肯鳴，得其輩類乃闡鸞音；如是，文殊 師利！若有菩薩入諸弟子中，不講不可思議 佛音，在諸菩薩中乃說菩薩事，講佛不可思 議之音。

「譬如隨藍之風，不能持地固閻浮利 及樹木講堂舍宅；如是，文殊師利！一切弟子、 緣覺，不能堪忍無思議佛法名字，及佛神 通淸淨變化，有信而無疑者，非自功德所致。 皆佛威神而令得信。

「譬如日之光明照淨不 淨，亦無喜悅、亦無憎惡，日月殿舍無冥沒時； 如是菩薩，放智慧善權光明，與弟子、緣覺、諸 凡夫士共周旋從事，不用在弟子中而歡喜， 不以在凡夫之士而爲愁悒，亦不失菩薩權 慧之場也。

「譬如忉利天上晝度樹初生葉時， 諸天見之皆悉歡喜，心念言：『晝度樹不久當 有華實，而得成就。』如是，文殊師利！假使菩薩 一切所有施而不惜，諸佛世尊歎是菩薩，不 久當得佛法華實施諸群生。

「譬如其樹柔軟 根株深固，雖現曲棭終不恐墮；如是，文殊 師利！若有菩薩恭敬禮事於一切人，終不恐 墮弟子、緣覺之地。

「譬如水墮地流；菩薩如是 無有憍慢，從一切智稽首自歸。

「譬如大海立 於地中最爲始成，皆含受一切江河諸流；如 是菩薩用無慢故，得立一切佛法之頂。

「譬如 大明月珠，名曰照明，諸所欲得皆從中出，衆 明月珠無與等者，悉皆照諸明月珠寶其明 不減；如是菩薩，敎授諸弟子、緣覺，令得 入律不墮彼行。

「譬如曼陀勒華柔軟妙好， 其香周匝聞四十里；菩薩如是，以聖賢智發 大慈悲，普遍衆生令得安隱。

「譬如曼陀勒華， 若有病者聞此華香其病卽愈；菩薩如是， 以大慈大悲香行，遍至除解一切塵勞之病。

「譬如無有佛時，優曇鉢樹無華有實；未有菩 薩不出佛法之華。

「譬如阿耨達龍王，假令雨 時遍閻浮利；如是菩薩，若放法雨皆遍一 切人民蠕動。

「譬如阿耨達大淵流出四江，悉 歸于海常而得滿；如是菩薩，流四恩行以 具足滿大智慧海。

「譬如未有大海時，閻浮利 人得自然小摩尼珠；如是，文殊師利！未發菩 薩意時，皆承用弟子、緣覺法寶。

「譬如其有色 像者，皆有四大；菩薩如是，諸所說法皆欲度 脫一切令入法門故。

「譬如樹木生於山澤之 中無益衆人；弟子如是，畏生死難無益一 切。譬如大城中央而生藥樹，多所療治於一 切人；菩薩如是，入大慈悲發一切智，其以寶 意多所饒益一切群生。

「譬如天雨之水不能 久在；弟子如是，敎授說法而不久立。譬如 春月大流水無減盡時；菩薩如是，敎授說法 而得久立。

「譬如冬生山中樹，若有斷截者，應 時疾生；如是，文殊師利！佛之所現作，如來 雖般涅槃，三寶之敎猶不斷絕。」

於是，賢者須 菩提白佛言：「未曾有也，世尊！是諸菩薩名德 之行，巍巍無量莫能稱焉。向者如來講說誠 諦功德，是亦難及。假使菩薩聞如是德義， 而不歡喜亦不愁悒，是爲甚善！」

佛言：「菩 薩本淸淨所致，是故聞說一切德義不善， 不愁。」

須菩提問佛言：「何謂爲本淨？」

世尊曰：「無 我之本、無壽命本、無貪身本、而無愚癡恩愛 之本，是我所非我所本，如是菩薩，於此諸本 而行淸淨。」

須菩提又問：「世尊！何謂爲淨？」

佛言：「無取、無捨是謂爲淨；不起、不滅是謂爲 淨；無思、無想、無穢、無潔是謂爲淨；無高、無 下是謂爲淨；不作非不作、不冥亦不明、無 塵垢亦無諍亂、不脫亦不縛是謂爲淨。」

須 菩提白佛言：「無生死亦無泥洹，彼何謂爲淨？」

佛吿須菩提：「如是爲淨，不念泥洹、不遠生 死，爾乃爲淨。譬如虛空爲淨，無有淨虛空 者，如是行者爲淸淨；彼無有爲作淸淨者， 若聞此不恐畏是謂爲淨。」

佛言：「於須菩提意 云何？有淨法者耶？」

須菩提白佛言：「從本已 淨。」

佛言：「聞諸所說不著言說是謂爲淨，著於 無審者，豈可謂淨乎？」

須菩提白佛言：「法界爲 自然淨，而有等知。」

佛言：「云何？須菩提！可知 法界耶？」

須菩提言：「可知。」

佛言：「假令法有知便 生，卽爲異法，彼爲求法界，其法界亦不了知 法。」

佛言：「設使，須菩提！無有知餘法界解脫，其 知法界者不得解脫，如是云何了知法界？」

爾 時，賢者須菩提默然不答；於是，文殊師利謂 須菩提：「云何，賢者！世尊有敎默而不答？」

須菩 提曰：「所以默者，用本不發無上正眞道意故。 所以者何？弟子之辯有限有礙，菩薩辯才無 限無礙。」

文殊師利又問：「云何，須菩提！法界 寧有限礙不乎？」

答曰：「法界無限無礙。」

文殊師 利曰：「假使法界無限無礙，賢者曷爲言默而 礙？」

須菩提答曰：「其欲知盡法界者，便以言 說而爲罣礙；若有了知法界無量不可盡者， 聞其所言則不爲礙。」

又問：「於須菩提意云何？ 至於法界爲有盡不？」

答曰：「不可盡，法者普 門，以故法不可盡。」

文殊師利曰：「設使法 不可盡，云何賢者說法而礙？」

答曰：「我限弟子 所講說法而有盡礙，觀於佛界而無有量，講 說法界而無盡時。」

文殊師利又問：「云何？須菩 提！法寧復有境界說乎？其有於法作境界者， 說法則有分數。」

答曰：「吾不說法有境界、法無 境界。」

文殊師利曰：「曷爲，賢者！說若干境界？」

須菩提答曰：「向者本說弟子之辯有限有礙， 菩薩辯才無限無礙。」

文殊師利曰：「云何，賢者！ 得明慧耶？」

須菩提答曰：「如是得明慧。」

文殊 師利又問：「賢者，云何言默而礙？」

答曰：「用弟子 不能了知一切人根故，用言說而作礙耳。菩 薩辯慧曉衆生本，是故不以言說而爲罣礙。」

文殊師利曰：「世尊辯才之慧無有往來，其智 慧想寧有限乎？」答曰：「不也！其智慧者，無罣 礙相、無所住相。」

文殊師利曰：「假使智慧無罣 礙相、無所住相，何故賢者而默作礙？」須菩 提曰：「尊者舍利弗，佛所稱歎智慧爲最，當 問此賢爲仁解說。」

舍利弗謂須菩提：「欲聞 我說文殊師利所講法乎？今欲宣之。所以 者何？吾曾聞智，昔者文殊師利，於無央數 百千佛前說法，令諸大弟子默而無言。又憶 往時，吾與文殊師利共出東遊諸佛國，度無 央數百千佛土，有世界名喜信淨，其佛號光 英如來、無所著、等正覺，今現在說法。有大弟 子名曰聖智燈明，智慧最尊。適見如來閑居 宴坐，其聖智燈明弟子，卽踊身往第七梵 天，其聲遍吿三千大千世界，爲一切說法。吾 與文殊師利俱至彼國，及諸無數百千菩薩 十萬天皆俱，侍從文殊師利，欲聞法故。

「爾 時文殊師利，便往光音天上謦揚大聲，其音 普遍三千大千世界，動魔宮殿滅諸惡道令 得悅信。於是聖智燈明大弟子，聞彼洪音卽 大恐怖，尋便躄地不能自制，譬如隨藍大風 起時，有所崩墮莫能自固。聖智燈明於時恐 怖，衣毛爲竪得未曾有，往詣光英如來所， 白世尊言：『唯天中天！誰爲比丘色像出大音 聲？我聞其音怖不自制，卽便躄地，如隨藍 風起靡不摧落。』其佛吿言：『有菩薩名文殊師 利，得不退轉，以神通聖樂明慧之力來至此 國，欲見如來稽首作禮講問諸義。向者曜 形於光音天，擧大洪音，普聞三千大千世界， 震動魔宮除滅惡道，皆令喜悅。』其弟子白 佛言：『願欲見文殊師利。唯，天中天！得覩正士 如是之等，則爲幸甚。』

「時，光英佛卽作感應，請 文殊師利；於是文殊師利與諸菩薩及諸天， 從虛空中忽然來下，往詣光英如來佛所，稽 首佛足遶佛三匝，各以神力化作法座而坐。

「爾時，光英佛問文殊師利：『仁者何興到此世 界？欲何觀採？』文殊師利白佛：『欲見世尊，稽 首致敬啓問法事，故來至此。』又問：『文殊師 利！云何觀如來而爲淨見？云何禮如來？云 何問訊如來？云何講問？云何聽受如來所 說？』

「文殊師利曰：『觀諸法寂爲淸淨見如來。 爲淸淨觀，亦無身無意無心、無禮無敬、無 卒無暴、無壞無住，不常得、從空生、無心行、常 寂寞，如是爲觀如來。而無我，不作等色，亦 不以等爲等，不以邪爲邪，而一平等。諸佛 世尊法身俱爲己身，亦見入法身所見、亦 無見無所見、亦無遠無所近，如是爲禮如來。 而作寂寞問，無有想念、亦無見有法、亦不 見無寂寞法，我者已寂，於一切法便默，作平 等問、不迷惑問。其有欲問及問者，彼無有二， 求度無極，所問淨三道場，如是爲問訊如來。 如無去問無沈浮，所言柔順可如來意，悅諸 衆會不著他心，以是所問，令無數人立於 道義，不捨德鎧至坐佛樹，如是聽講爲問如 來。』

「於是光英如來、正覺讚文殊師利童子曰： 『善哉，善哉！仁者如是，爲見如來稽首作禮講 問法義。』於是，文殊師利問聖智燈明大弟子： 『尊者，云何見如來稽首作禮？云何問法義？』答 曰：『唯，文殊師利！我不及此亦非其類，弟子以 音而得解脫，不了是事。』又問：『云何賢者，意 而證時，言是信證而解脫耶？』答曰：『文殊師 利！我麁說耳未講深義。』

「又問：『何謂講暢深 義之平等乎？』答曰：『不御平等、不導深義。』又 曰：『何說起滅空義無深，而得空義無平等想？ 如是爲一審諦，則是深入誠實之義。』曰：『新學 菩薩，聞此言者得無恐懼？』文殊師利答曰： 『仁者今已恐懼，況於新學。』聖智曰：『無能恐我 者。』答曰：『向者何爲恐懼？賢者未厭解脫乎？』 曰：『非不恐、非無厭而得解脫也。』

「文殊師利曰： 『用賢者本恐懼俱合，以故說仁今已恐懼，況 新學耶！』問文殊師利曰：『菩薩何因而得解脫？』 曰：『致無恐懼而不穢厭。』又問：『文殊師利！此言 何謂？』答曰：『不畏億百千魔及官屬，爲一切 說法而無疲厭，不畏積功累無量德，植無數 慧所行不倦。』

「時，彼會中有諸天，各持種種奇 異之華，用散文殊師利上，悉俱言曰：『文殊師 利所止頓處，則當等觀，是則如來爲正威神， 文殊師利所在擁護，以一切德救濟衆人爲 講說法。』

「於是，文殊師利謂聖智燈明弟子：『世 尊歎詠耆年智慧，云何智慧有爲無爲乎？假 使有爲則爲起分，設使無爲彼亦造相。』答文 殊師利曰：『諸聖賢所念，但講無爲。』又問：『無爲 寧有念說耶？』答曰：『無也！』

「文殊師利又問：『諸聖 賢何爲講說無爲之行乎？』爾時，聖智燈明弟 子，默然無以加報。於是光英如來、無所著、等 正覺吿文殊師利：『爲是衆會講說法門，令 諸天聞受其法，衆菩薩聞立不退轉，逮無上 正眞道。』文殊師利曰：『其正法門者行寂寞， 於寂門無言說，以恬然爲淸淨。』

「時彼衆中， 有菩薩號曰法意，在於會坐，問文殊師利： 『設使如來說婬怒癡事時，豈是寂寞法乎？其 恬然門寧爲靜泊淸淨法耶？』文殊師利答曰： 『仁意云何？婬怒癡焉在？從何起乎？』曰：『從念起 想而有。』

「又問：『想念從何起？』答曰：『從習起。』又 問：『習者從何有？』答曰：『從我所非我所而有。』 又問：『是我所非我所從何起？』答曰：『從貪身 有。』又問：『貪身復從何起？』答曰：『用住吾我故。』 又問：『吾我從何起？』答曰：『文殊師利！吾我者，不 見所住，亦無有處亦非無處。所以者何？普至 十方求於吾我不可得也。』

「文殊師利曰：『如 是，族姓子！其有詣十方欲索法處，亦不可得 亦不可見。所以者何，彼法寧有門不？』答曰：『有 無門之門。』文殊師利曰：『我以是故，言諸法門 悉寂寞，一切所說而淡泊門，靜然而致淸 淨。』

「說是語時，八千菩薩得不起法忍。爾時，文 殊師利，廣爲衆會說法，便從坐起而去。用是 故，須菩提！當了知此，無有弟子及菩薩者，吾 等莫能當其辯才，豈敢堪任與文殊師利講 法談乎！」

爾時，賢者須菩提問舍利弗：「仁者復 見文殊師利，有何異神通變化，往來遊諸佛 土？」

舍利弗答須菩提曰：「我憶念昔者曾與文 殊師利共遊諸國，有佛土火起而燒刹，便有 自然蓮華遍布具足，文殊師利蹈上而行，或 有滿火其火柔軟；譬如細靡之衣、好食美味 香，如栴檀塗身及衣臥具，從其佛國於虛空 中，自然化作梵之宮殿立之嚴飾。時諸菩薩 入坐其中定意正受，或有佛國而現興盛，發 一切信得致佛道，行無蔽匿之慈普救衆生。 何謂爲佛道行無蔽匿之慈？以一切人有婬 怒癡塵勞之火，若得無上正眞道最正覺者， 三垢以斷爲衆說法，以慈哀心定意正受，是 謂佛道行無蔽匿慈。

「唯，須菩提！吾時獨處心 自念言：『我爲住是三千大千世界，以神足力 與文殊師利等矣。』於是文殊師利知吾所念， 來謂我言：『當用賢者舍利弗神足共過此世 界。』吾盡現神力越度大火，晝夜精進行積七 日，與文殊師利越彼佛國，然後到第二三千 大千世界，其刹亦燒火炎甚廣，周遍佛土， 文殊師利便住於彼，謂我言：『唯，舍利弗！當承 誰神足度彼世界？』吾答：『當以仁者文殊師利 神足度是佛土。』於是文殊師利發意之頃，令 其世界滿布蓮華，便卽度去，謂我言：『唯，舍利 弗！神力孰踰？』吾答曰：『雀以蠹蟲，比金翅鳥 鳳凰王，至於二者不可相方，金翅鳥王一擧 無數我身，譬如蠹蟲雀耳，神力相超其猶如 是。』文殊師利謂我言：『曷云仁者舍利弗獨 處心念：「文殊師利神足及我神足等焉。」』文殊 師利曰：『效之於今，何者爲智？』吾答曰：『弟子 止處其限未斷無所比，自見止處限斷而遂 平等。』文殊師利讚曰：『善哉，善哉！唯，舍利弗！ 如若所言，昔者住世有兩仙人，止頓海邊， 一人名曰好妙法，一人名曰施信安，其好妙 法，得仙五通以用自娛；施信安，以言說神呪 飛行虛空。時兩仙人俱從海邊，欲共飛度巨 海周旋彼岸。彼施信安心念言：「其好妙法神 足與我等矣。」然後復共飛度大海到女鬼界。

「『爾時羅刹鼓人妓樂，施信安仙人聞其樂 音及見女鬼，卽便恐怖從虛空墮地，不能 復識海邊居處；於是好妙法時愍傷之，右手 擧之還故所止。』文殊師利謂舍利弗：『爾時，好 妙法仙人者，則吾身是；施信安仙人者，舍 利弗是也。彼時耆年誠非其類自謂爲等， 今亦如之。』」

舍利弗謂須菩提：「我復憶念，曾 與文殊師利南遊諸佛國，越無央數百千佛 土，有世界名諸好莊飾，佛號德寶尊如來， 詣彼佛土，欲見世尊稽首作禮。文殊師利謂 我言：『唯，舍利弗！寧見此諸所共度佛國不 乎？』我答曰：『已見矣。』文殊師利問吾：『舍利弗！ 如何見此諸佛土？』我答曰：『或見滿火者，或 不具足者，或自然如虛空者，或以神足而立。』 又問我言：『唯，舍利弗！當何以觀是佛國？』吾 答曰：『其滿火者當觀滿火，其不具足者視之 爲不具足。其如虛空者當覩如虛空，其以 神足立者當瞻以神足立。』

「文殊師利曰：『如舍 利弗境界，所講說亦然。』我卽問文殊師利：『仁 者如何觀諸佛國？』文殊師利曰：『唯，舍利弗！一 切佛界皆爲虛空之土。所以者何？悉如幻化。 所現滿火而不具足，如虛空自然以神足立 耳。曷云來起此之因緣起分之行？虛空無緣 常自然住，如是諸塵勞汚著意心不立淨。

「『譬 如恒沙佛國悉皆被火不燒虛空；如是，舍利 弗！一一人犯恒沙諸不善本積衆殃惡，其意 終已不立淸淨。若男子、女人能入淨法界 者，無有所住及諸覆蓋亦不作想，無能令其 意有所受住，是謂無所受住法門。以一門 了御諸法皆受諸法，不生衆蓋而蔽法意亦 無善惡。』如是，仁者須菩提！文殊師利神足 變化，所在說法吾目所覩矣。」

爾時，賢者阿 難謂舍利弗：「唯，仁者！我亦更見文殊師利於 祇樹園所現變化。吾憶念昔佛遊舍衛給飯 孤獨精舍，與大比丘衆千二百五十菩薩萬 二千俱。時，大淋雨雲霧黤黮至于七日七夜， 其有比丘得大神通，普行一心解脫之門，定 意正受雖不得食，以三昧三摩越而以自 立，其未定意及正受者，晝夜五日斷不得 供，身體羸劣而無氣力不任見佛。吾心念言： 『是諸比丘或不存命。』我時詣佛所而白言：『諸 比丘衆斷不得食，餓來五日，羸頓虛劣不能 自起。』佛吿我言：『阿難！汝往語文殊師利，爲 說是事，用比丘僧故。』

「我時受敎，往詣文殊 師利之室。時，文殊師利爲釋梵四天王說法， 吾將是事吿文殊師利：『佛遣我來令仁立 檀。』文殊師利謂我言：『阿難！並設座具，時至 撾揵搥。』我卽受其敎，出敷床座訖，還至其 室，欲知文殊師利出精舍不？文殊師利故在 室住更作化，爲釋梵四天王說法，有三昧 名行入諸身定意正受，出其精舍，入舍衛城 分衛。

「時，魔波旬卽心念言：『今文殊師利爲師 子吼入城分衛，我寧可亂文殊師利所立功 德。』魔卽化令舍衛城中長者、衆人、無迎逆文 殊師利者，亦不與分衛；於是文殊師利所之 家居，皆見門閉無出迎者。時，文殊師利卽 知魔嬈固，化梵志諸長者，卽作誠信之願： 『假我一一之毛，所有功德智慧所現具足；恒 沙世界滿其中魔，不及吾身一毛之德，審諦 如是而不虛者，魔之所化卽當消滅，使魔自 往吿諸街里及四徼道，令長者梵志施文殊 師利分衛之具，惠此人者其福最大，若有供 養三千、大千世界諸有著人百千歲，不如施 文殊師利福第一多。』

「文殊師利適發是願， 尋如所念，一切門戶皆爲之開，人悉自往迎 文殊師利，弊魔入諸街里家家唱令，及四徼 道使諸凡民長者梵志，施與文殊師利供具 者其福最大。若供三千大千世界諸著之人 百千歲中，施以諸安隨其所欲，不及善與文 殊師利分衛其福德最厚。於是，文殊師利化 所得食盈滿應器，種種甘美其味各異，味味 殊別不相錯入，過踰足請千二百五十比丘、 萬二千菩薩，鉢中所變其如是也。

「爾時，文殊 師利分衛周已，出舍衛大城，魔卽侍隨。是 時，文殊師利於中道住持鉢著地，謂魔波旬： 『汝且擧鉢在於前行。』於是波旬從地擧鉢而 不能稱，白文殊師利：『我實不能擧搖此鉢。』 文殊師利吿波旬曰：『卿有力勢神通無極，以 大神足擎擧此鉢。』於是波旬盡現神力了不 能稱，變化擧鉢不能令鉢離地如髮。

「彼時波 旬得未曾有，謂文殊師利：『有山名曰伊沙陀， 發意之頃，我能以掌跳置虛空，今此小鉢 而不能稱。』文殊師利謂魔波旬：『所以不能擧 稱鉢者，卿每自以比諸菩薩大人，力著此鉢， 故不能擧。』文殊師利於是從地擧鉢，授魔曰： 『波旬！汝執此鉢且於前行。』

「爾時，波旬甚自厭 苦，擧鉢纔勝，魔爲自在諸天中尊，與萬二千 天俱，眷屬圍繞在前持鉢，稽首文殊師利足。 諸天謂魔波旬：『仁者曷爲持鉢在文殊師 利前，譬如侍者？』波旬答諸天曰：『不當與強 者共爭。』又問波旬：『仁者亦有大神通無極 之力，何故不堪？』

「於是波旬承文殊師利聖旨， 雖爲尊天由無所堪，波旬答諸天曰：『魔力者 爲癡，菩薩力者爲智慧，魔力者受諸見而住 立，菩薩力者曉解大空；魔力者欺詐，菩薩 力者誠實；魔力者是我所非我所，菩薩力者 大慈大悲；魔力者婬怒癡門，菩薩力者三 脫門；魔力者終始往來生死，菩薩力者不生 不滅不起法忍。』天魔波旬說是語時，諸天衆 中五百天發無上正眞道意，三百菩薩得不 起法忍。

「爾時，文殊師利及魔波旬，持鉢置講 堂上。賢者阿難亦不察之，飯時已到，亦不見 文殊師利從室出，時心念言：『文殊師利得無 欺諸比丘僧？我宜孚往白世尊言：「時今已 到，文殊師利不出其室。」』阿難卽往白佛：『不見 文殊師利出其室。』時，佛吿阿難：『汝寧察講堂 上不乎？』阿難白佛：『唯然，世尊！已見滿鉢之食 在講堂上。』佛吿阿難：『汝撾揵椎聚比丘衆。』我 白佛言：『唯然，世尊！大比丘衆其數甚多，一鉢 飯食何所足乎？』佛言阿難：『且止，默然而行。假 使滿三千大千世界中人，百千歲共食此飯 終不耗減。所以者何？文殊師利聖旨神化，令 此鉢食無有盡時，文殊師利智慧具足神通 所立，興造布施以度無極。』

「阿難受敎卽撾揵 椎，會衆比丘，一鉢飯出種種滋味，餚饍甚 美甘醲無量，譬如衆器各盛殊異若干之味， 皆以供養諸比丘衆及諸菩薩，悉得充滿，其 鉢之饌如故不盡。

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458020" n="0458020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458020" n="0458020"/><anchor xml:id="beg0458020" n="0458020"/>文殊<anchor xml:id="end0458020"/>師利現寶藏經卷上 校注

佛說 西晉月氏三藏竺法護譯三藏法師西晉竺法護譯西晉三藏法師竺法護譯 尊遵 𣧑凶 荒慌 擧輿 如若 也擧輿 實K10n0149_p0595c10寶 慧度度慧 爲如 以亦 所之 說謂 曰日 諸K10n0149_p0596b11說 語說 懅懼 法說 懅懼 懅懼 復傷 今令 渧滴 珍殊 婇女采女 香者 沾汚霑汚 己已 唯惟 畏，畏K10n0149_p0598a10畏畏畏 皆所 二三 皆 勸勤 奏奉湊 墮隨 樔窟巢窟 想相 字號 棭枝掖 墮擗 墮隨 減滅 曼陀蔓陀曼陀 病者疾者 放施 而時 善喜 行得 諍淨 法汝 以何以 想相 曰白 智知 者日 踊涌 往住 往住 諸之 K10n0149_p0600c02滅 滅 採乎 爲等 泊怕 習集 習集 淡惔憺 泊怕 法談談法 其見 以已 自目 踰愈 凰鳳 超起 遂逮 住往 鼓人伎人 越K10n0149_p0602c13超 覩觀 淋雨霖雨 將持 令今 檀壇 揵搥揵椎 更便 閉關 願 假假使 善施 侍隨隨侍時隨 於中中於 稱勝 擎能 跳挑 甚其 魔摩 脫解脫 孚往往乎 餚饍飮膳 文殊佛說文殊

CBETA 校注

佛說【大】＊，〔－〕【宮】＊ 西晉…譯（譯號）【大】，三藏法師西晉竺法護譯【宋】【宮】，西晉三藏法師竺法護譯【元】【明】＊ 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】 𣧑【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】 荒【大】，慌【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，輿【元】【明】【宮】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，擧【宋】，輿【元】【明】【宮】 慧度【大】，度慧【宮】 爲【大】，如【明】 以【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，說【元】【明】【宮】 懅【大】＊，懼【宋】【元】【明】【宮】＊ 法【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，傷【元】【宮】 今【大】，令【宮】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 珍【大】，殊【宮】 婇女【大】，采女【宋】【元】【明】【宮】 香【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 沾汚【大】，霑汚【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 畏畏【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，畏【大】 皆【大】，所【宋】【元】【明】 二【大】，三【宮】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勸【大】，勤【宮】 奏【大】，奉【宋】【宮】，湊【元】【明】 墮【大】，隨【宮】 樔窟【大】，巢窟【宋】【元】【明】【宮】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊ 字【大】，號【宋】【元】【明】【宮】 棭【大】，枝【宋】，掖【元】【明】【宮】 墮【大】，擗【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 減【大】，滅【宮】 曼陀【CB】【宋】【元】【明】【宮】，蔓陀【大】 病者【大】，疾者【宋】【元】【明】【宮】 放【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，時【明】 善【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，淨【宮】 法【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，何以【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，白【宮】 智【大】，知【宮】 者【大】，日【宮】 踊【大】，涌【宋】【元】【明】 往【大】＊，住【宮】＊ 諸【大】，之【宮】 滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 採【大】，乎【元】【明】 爲【大】，等【宋】【元】【明】【宮】 泊【大】＊，怕【宮】＊ 習【大】＊，集【宋】【元】【明】【宮】＊ 淡【大】，惔【宋】【元】【宮】，憺【明】 法談【大】，談法【元】【明】 其【大】，見【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，目【宮】 踰【大】，愈【元】【明】 超【大】，起【宮】 遂【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 鼓人【大】，伎人【宋】【宮】 覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】 淋雨【大】，霖雨【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【宮】 檀【大】，壇【明】【宮】 揵搥【大】，揵椎【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 閉【大】，關【宮】 願【大】，〔－〕【宮】 假【大】，假使【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 侍隨【大】，隨侍【元】【明】，時隨【宮】 於中【大】，中於【宋】【元】【明】【宮】 稱【大】下同，勝【元】【明】【宮】下同 擎【大】，能【宋】【元】【明】【宮】 跳【大】，挑【宋】【元】【明】【宮】 甚【大】，其【宋】【宮】 脫【大】，解脫【元】【明】 孚往【大】，往乎【宋】【元】【明】【宮】 餚饍【大】，飮膳【宋】【元】【明】【宮】 文殊【大】＊，佛說文殊【明】＊

大正藏 校注

〔佛說〕－【宮】＊ 西晉…譯（譯號）＝三藏法師西晉竺法護譯【宋】【宮】，西晉三藏法師竺法護譯【元】【明】＊ 尊＝遵【三】【宮】 𣧑＝凶【三】【宮】 荒＝慌【三】【宮】 擧＝輿【元】【明】【宮】 如＝若【三】【宮】 也＝擧【宋】，輿【元】【明】【宮】 慧度＝度慧【宮】 爲＝如【明】 以＝亦【三】【宮】 所＝之【三】【宮】 說＝謂【三】【宮】 語＝說【元】【明】【宮】 懅＝懼【三】【宮】＊ 法＝說【三】【宮】 復＝傷【元】【宮】 今＝令【宮】 渧＝滴【三】【宮】 珍＝殊【宮】 婇女＝采女【三】【宮】 香＝者【三】【宮】 沾汚＝霑汚【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】 畏＋（畏）【三】【宮】 皆＝所【三】 二＝三【宮】 〔皆〕－【三】【宮】 勸＝勤【宮】 奏＝奉【宋】【宮】，湊【元】【明】 墮＝隨【宮】 樔窟＝巢窟【三】【宮】 想＝相【三】【宮】＊ 字＝號【三】【宮】 棭＝枝【宋】，掖【元】【明】【宮】 墮＝擗【三】【宮】 墮＝隨【三】【宮】 減＝滅【宮】 蔓陀＝曼陀【三】【宮】 病者＝疾者【三】【宮】 放＝施【三】【宮】 而＝時【明】 善＝喜【三】【宮】 行＝得【三】【宮】 諍＝淨【宮】 法＝汝【三】【宮】 （何）＋以【三】【宮】 曰＝白【宮】 智＝知【宮】 者＝日【宮】 踊＝涌【三】 往＝住【宮】＊ 諸＝之【宮】 〔滅〕－【三】【宮】 採＝乎【元】【明】 爲＝等【三】【宮】 泊＝怕【宮】＊ 習＝集【三】【宮】＊ 淡＝惔【宋】【元】【宮】，憺【明】 法談＝談法【元】【明】 其＝見【宮】 以＝已【三】【宮】 自＝目【宮】 踰＝愈【元】【明】 超＝起【宮】 遂＝逮【三】【宮】 住＝往【三】【宮】 鼓人＝伎人【宋】【宮】 覩＝觀【三】【宮】 淋雨＝霖雨【三】【宮】 將＝持【三】【宮】 令＝今【宮】 檀＝壇【明】【宮】 揵搥＝揵椎【三】【宮】 更＝便【三】【宮】 閉＝關【宮】 〔願〕－【宮】 假＋（使）【三】【宮】 善＝施【三】【宮】 侍隨＝隨侍【元】【明】，時隨【宮】 於中＝中於【三】【宮】 稱＝勝【元】【明】【宮】下同 擎＝能【三】【宮】 跳＝挑【三】【宮】 甚＝其【宋】【宮】 （解）＋脫【元】【明】 孚往＝往乎【三】【宮】 餚饍＝飮膳【三】【宮】 （佛說）＋文殊【明】＊

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實【CB】【麗-CB】，寶【大】 曰【CB】，日【大】 諸【CB】【麗-CB】，說【大】 己【CB】，已【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，滅【大】 凰【CB】，鳳【大】 越【CB】【麗-CB】，超【大】 魔【CB】，摩【大】